- 특히 난 한의학을 동양철학하고 결부시켜서 많이 공부했어요. 내가 어렸을 때부터 몸이 허약했기 때문에 치료도 할 겸 해 가지고요. 난 음양을 굉장히 중요하게 생각하는데, 음양의 뿌리는 섹스거든요. 그래서 성 쪽으로 많이 관심이 간 거지요.

* 성에 대해서 관심을 많이 가지신 게 음양론의 영향이라는 말씀이시죠?

- 네, 그래요.

* 그렇다면 굉장히 점잖고 학문적인 이유가 아닌가요?

- 그렇게 되죠. (웃음) 나는 참 점잖은 사람인데.

([마광수 살리기] 마광수 vs 남승희 대담 중에서)

세간에 널리 퍼진 '야한 얘기 하는 교수'라는 통념을 걷어내고 들여다보면, 마광수 교수의 작품과 사상 세계만큼 일관성 있게 문학론과 인생론, 문명론과 미학과 철학이 통일된 체계를 이루고 있는 사람이 없다.

1. 문학론

마광수 교수의 문학론은 음양 사상과 한의학에 뿌리박고 있으며 그의 카타르시스론은 아리스토텔레스보다는 한의학의 개념에 가까운 것이다. 동양철학과 한의학에서는 몸과 마음이 분리되지 않고 연결되어있기 때문에 마음의 병을 몸으로 고치기도 하고 몸의 병을 마음으로 고치기도 한다. 몸의 병을 마음으로 고치는 것이 바로 문학이며, 이것이야말로 문학의 효용이며 본령이라고 보는 것이 곧 마광수 문학이론의 골자라고 나는 주장한다.

- 난 기본적으로 문학의 교훈적 효용성은 그다지 중요하게 보지 않아요. 어디까지나 일단 대리배설을 시원하게 하는 게 중요하고, 그 다음에 그렇게 해서 울체된 잠재의식을 해방하게 되면 따라서 적극적인 운명 창조를 할 수 있게도 되는 거에요. 그래서 문학이 인공적인 길몽의 역할을 한다고 하는 거죠.

대리배설은 이제 적극적인 운명 창조로 나아간다. 마광수 교수의 카타르시스론은 이렇게나, 정신의 정화만 신경 쓰는 아리스토텔레스의 이론과는 다르다. 인간의 인생을 움직이고 바꾸는 동력으로서 문학은 기능할 수 있다.

2. 인생론과 미학

- 우리에게 운명이라고 하는 것이 주어져있다면 그건 부모한테서 받은 유전자에요. 동양식으로 보면 사주팔자라고 하는 거죠. 하지만 그것으로 인생이 결정되는 건 아니거든요. 가족이나 기타 환경, 윤리관, 가치관 등이 중요하고, 그 중에서 가장 중요한 건 마음이라고 하는 자의식이에요. 자의식은 표면의식과 잠재의식이 있는데, 인생살이에서 보면 이 표면의식과 잠재의식이 일치를 못 하고 윤리, 도덕, 체면 같은 표면의식에 의해 잠재의식이 억눌려있는 경향이 심하죠. 하지만 이 잠재의식을 끌어올려서 표면의식을 압도하도록 한다면, 마음은 큰 힘을 발휘할 수가 있고, 스스로 자기 운명을 바꿀 수 있는 힘이 생기는 거죠.

문학 뿐만 아니라 다른 예술도 마찬가지로 같은 힘을 가질 수 있다. 이 시대의 예술인 영화, 자본주의의 꽃 광고도 역시 인간의 잠재의식을 끌어냄으로써 즐거움을 선사하고 폭발적인 인기를 얻는 것을 볼 수 있다. 그리고 아직 예술 취급을 못 받고 있는 패션이나 기타 생활에 활력을 주는 스타일도 마찬가지다. 자신을 아름답게 꾸미는 나르시시즘과 자신의 개성을 존중하는 페티시즘은 개인의 인생을 바꾸는 중대한 역할을 수행할 수 있는 것이다. 그리고 똑같은 원리가 개인의 운명뿐만 아니라 민족이나 문명의 운명에 대해서도 적용될 수 있다.

3. 문명론

- 배부른 투정이 없으면 문명의 진보가 없어요. 고픈 배가 채워지고 나면 성욕이 생겨나는 것이고, 각종 편안함에 대한 욕구가 생겨나는 거죠. 경제발전을 하고 싶으면 사치를 해야돼요. 부가가치가 높은 문화상품은 다 어떻게든 사치욕구랑 연결이 되거든요. 그러니까 막연하게 옛날식 사고방식으로 사치풍조 척결을 외치고 하면 나라가 발전을 할 수 없어요.

삶의 일차적인 부분인 먹고 살기의 어려움에서 벗어날 때, 인류 문명은 생겨난다. 코코 샤넬은 이렇게 말했다. "사치품이란 필수품에 대한 욕구가 더 이상 존재하지 않을 때 필수적으로 생겨나는 것이다."

문학이라는 게 그렇죠. 밥 먹었으면 그만인데, 여가시간이라는 게 있으니까 달라져요. 그래서 내가 '권태'를 중요시한 거에요. 권태로운 시간을 메꾸려고 나온 게 문학이라는 거죠.

문학은 사치다. 그러나 중요한 것은 문명이란 것 자체가 바로 사치라는 점이다.

- 전에 "사치에 대하여"라는 글에서 썼어요. 한 마디로 말해 사치 때문에 인류문화가 발달했다는 얘기지요. 근대 시민사회가 성립이 된 게 바로 산업기술이 발달하고, 그에 따라서 일반인들도 사치와 여가가 증대되었기 때문이거든요.

조르주 바따이유는 [저주의 몫]에서 앞으로 생길 엄청난 잉여를 처리할 방법은 전쟁 아니면 생활수준의 향상이라고 말한다. '생활수준의 향상' 부분을 책임지는 것이 바로 예술이다. 백남준 역시 자본주의의 잉여를 처리하는 방법은 예술밖에 없다는 얘기를 한다. 재미나게도 똑똑한 사람들은 다 이 얘기를 하고 있는 것이다. 결론적으로, 앞으로 인류는 어떻게 많이 생산할 것이냐가 아니라 어떻게 잘 소비할 것이냐에 따라 흥망이 결정될 것이다.

4. 그러므로 더 잘 살기 위해 -쾌락을 긍정

그러므로 우리는 더 잘 살기 위해 어떻게 잘 낭비할 것인가, 어떻게 잘 인생을 예술로 채울 것인가를 연구해야 한다. 이에 대해 마광수 교수가 제공하는 처방으로는 대표적으로 성애론과 몸의 상품화 긍정, 개인의 자유와 창조성 강조가 있다.

- [인간]이라는 책에서 몸의 상품화가 촉진되어야 민주화가 된다라고 썼죠. '몸의 상품화가 인간해방을 돕는다'라는 제목이었어요. 학자는 지식을 상품화하고 영화배우는 외모를 상품화하는 건데, 이상하게도 한국의 지식인들은 '지식의 상품화' 같은 거엔 관대하면서 몸의 상품화만 부정적으로 봐요. 정신은 우대하고 육체는 하대하는 건데, 이런 정신우월주의와 엄숙주의는 조선조 양반의식의 잔재라고 볼 수 있지요.

한국은 성관련산업은 많이 발달해 있지만 겉으로는 엄숙주의를 고수하는 이중적인 사회다. 성욕과 이와 관련된 욕망을 분출할 곳은 음지로 한정이 되어있고 양지에서는 마치 그것이 없는 듯이 행동해야 한다. 따라서 욕망을 세련되게 분출하는 법에 일반적으로 서투르다고 할 수 있다. 문학이나 여타의 예술 수준이 떨어지는 것도 그 때문이라고 할 수 있다. 독창적인 산물을 내기 위해선 자유로운 상상력의 발현이 꼭 필요한데, 늘 그것이 사회적으로 억눌려있어 제대로 뻗어나가기 힘들기 때문이다.

- '문화적 촌티'는 정말 큰 문제에요. 다 창의력을 억제하는 획일주의적 교육에서 나오는 거지요. 예컨대 중고등학교 학생들에게 교복을 강요하지 말고 자유복장을 하게 하면 얼마나 세련된 패션 감각이 길러지겠어요.

마광수 교수의 성애론은 근본적으로 인간해방으로 나아가며, 근대화와 맥락이 닿아있다. 귀족이 아닌 민중이 쾌락을 위한 성을 추구하며 즐겁고 만족스러운 인생을 추구할 권리를 가지게 된 것은 인류 역사에서 매우 최근의 일이다. 이는 근대화로 인해 시작된 것이며 산업화와 요즘엔 탈산업화로 인해 현실화되고 있다.

- 쾌락을 위한 성도 그래요. 과거엔 생식을 위한 성밖에 없었단 말이죠. 그보다 더 나아간 관능미나 성적인 유희 같은 것은 귀족들만이 누렸던 거에요. 그런데 이제는 누구나 관능미를 추구할 수 있고 성적인 쾌락을 누릴 수 있어요. 개인들이 누구나 자기의 행복을 추구할 수 있는 세상, 이게 바로 인간해방이지요.

5. 그러므로 더 잘 살기 위해 -개인의 자유와 창조

마광수 교수가 그동안 누누이 주장해온 것은 솔직함이고, 자유다. 개인이 자유롭게 자기의 욕망을 솔직히 드러내고 하고 싶은 것을 할 때라야 진짜 창조가 가능한 것이다. 그러나 한국사회는 전체와 집단을 내세우며 개인을 억누르며 따라서 독창적인 업적이 나오기 어렵다.

- 자기 생각을 쓰면 주관적이라고, 객관적이지 않다고 폄하하죠. 아직까지 한국에서는 자기 사상을 내어놓는다는 것에 대해서, 존중이 부족해요. 글을 쓴다는 건 굉장히 어렵고 또 자기 책임이 따르는 일인데 말이죠.

한국은 개인의 권리가 존중되지 않기 때문에 지적 저작권이 보호되지 못 하며, 따라서 높은 수준의 예술작품이(광고, 패션 포함해서) 나오지 못하는 것이다. 그런데 지금의 자본주의는 더 이상 적당히 베껴서 대량생산하고, 적당히 광고하여 대량소비를 부추겨 고부가가치를 창출하는 건 갈수록 불가능해지는 단계에 와 있다. 그렇기 때문에 한국은 개인의 권리가 존중되지 않는다면 더 이상의 산업발달은 없을 것이다.

- 그래서 내가 늘 얘기하는 게 상상의 힘이고 야한 정신이잖아요. 문화적 선진국이 되지 않으면 선진국이 될 수가 없어요. 여기까지가 한계에요. 자유로운 유희정신을 해방시키지 않으면 뛰어난 디자인이나, 요즘 시대에 걸맞는 훌륭한 문화상품은 나올 수가 없어요. 그런데 그 기초가 되는 개인의 기본적 권리도 늘 침해당할까 무서워서 집단 눈치 보기에 바빠 전전긍긍하니, 뭐가 되겠느냐는 거죠.

6. 그러므로 더 잘 살기 위해 -근대화

- 우리나라에는 자유가 '남용'될까봐 걱정하는 사람들이 너무 많아요. 하지만 난 자유의 '제한'을 걱정합니다. 자율이 가능하려면 먼저 자유가 주어져야 돼요. 자유는 안 주면서 '어정쩡한 자유'만 주니까 신경질적이고 무책임해지거나 아니면 눈치만 보고, 또 그러다가 화풀이문화를 낳는 거죠.

* 아직 근대화가 덜 됐어요. 저도 한동안은 촌스럽다고 생각해서 그런 말 하기 싫었는데, 결국은 그 말은 안 할 수가 없어요. 근대화를 마저 해야돼요.

지금처럼 서구사회가 획기적인 물질문명을 개화할 수 있었던 근저에는 기존의 관습과 신분제, 종교의 영향력을 벗어날 수 있는 자본주의 상도덕의 힘과 과학기술의 힘과 함께 모든 인간의 권리를 존중한다는 획기적인 발상의 이념이 있었다. 그동안의 역사를 보면 자본주의 태동과 함께 다수 민중의 권리는 현실적으로는 급락했었으나 물질문명의 개화와 함께 결론적으로는 확실히 신장되었다고 말할 수 있다.

- 계몽주의도 그런 면에선 인정을 할 수 있는 거에요. 근대 철학자들을 보면 다 계몽주의였죠. 한국사회를 보면 기회주의와 복지부동주의, 성에 대한 이중적인 태도, 독창성 폄하와 개성 억압, 이것들이 다 개인의 기본권리가 확보되지 않는다는 거거든요. 자유민주주의가 아직 안 된 거에요.

7. 철학

- 서양이나 한국이나 지식인들은 데카르트적인 이원론에 물들어 있어요. 정신이 육체를 지배한다고 하는 심신이원론에서 벗어나지를 못 하죠. 그래서 육체를 천시하는 거죠.

그러나 마광수 교수가 기초하고 있는 동양철학의 육체관은 그 반대라고 할 수 있다. 몸과 마음은 긴밀히 연결되어 있어 영향을 주고 받는다. 뿐만 아니라 마음보다 몸이 더 먼저라고도 할 수 있다.

- 동양 전래의 육체관은 전혀 달라서 되려 한의학 이론을 보면 정신의 병을 육체를 통해서 낫게 하거든요. 인체를 주관하는 오장육부 중에 뇌는 빠져있어요. 뇌의 정신활동을 지배하는 것이 오장육부가 되지요. 흔히 '간이 부었다'니 '허파에 바람 들었다'고 하잖아요? 그게 다 정신을 육체의 하위개념으로 보는 건데. 서양에서는 어디까지나 정신우월주의에요.

* 현대문명은 완전히 육체주의로 가고 있죠.

- 그게 너무 그동안 몸을 누르고 정신만 숭배한 것에 대한 반발이라고 봐요. 그동안 인류를 지배했던 종교라는 제도는 정신적 가치만 중시했잖아요. 현대의 소비사회는 어디까지나 물질적인 행복과 육체적인 쾌락을 추구하죠. '물신주의'라고 마르크스는 비판을 했지만 성적 측면에서 보자면 페티시즘, 즉 몸의 물신화야말로 인간해방에 근접하는 거에요. 왜냐면 고전적인 균형미와는 달리 페티시즘은 개성을 중시하고 건강한 나르시시즘을 길러주는 것이거든요. 美의 민주주의를 이룩하는 것이죠.

이렇게 보면 지금의 물질문명을 낳은 서구사회의 철학이 도리어 물질문명과 어긋나고 문제를 일으키고 있으며 반면에 동양철학이나 마광수 교수의 사상이 훨씬 더 유연하게 현대의 물질문명을 이끌어갈 가능성이 있다. 그렇기에 요즘 동양 트렌드가 세계적으로 형성되어 젠스타일이니 웰빙이니 하는 자잘한 트렌드들을 일으키는 것이다. 동양철학은 몸과 마음을 아울러 다스리면서 동시에 절제라는 덕목을 익히도록 자본주의 신민들에게 가르칠 수 있다. 마광수 교수의 사상은 성과 쾌락과 자유와 창조, 민주주의를 아울러 통일된 문학론과 성애론, 인생론과 철학, 문명론을 펼쳐보이고 있다. 문학의 효용에서부터 다품종소량생산 시대의 고부가치 창출을 위한 이념과 문화까지, 어쩌면 만개한 이 시대 물질문명의 새로운 단계를 준비한다고도 볼 수 있다.


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